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Prevenção da gravidez na Halacha: os vários anticoncepcionais e sua classificação e extensão da permissão de uso do preservativo

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Rabino Shaul David Bochko

Prevenção da gravidez na Halacha: os vários anticoncepcionais e sua classificação e extensão da permissão de uso do preservativo *

  • Introdução - Contracepção e o mandamento de procriação e reprodução • A questão de "três mulheres são usadas no fiapo": o comentário de Haran; o comentário de Rabbeinu Tam; o comentário de Rashi • O uso é permitido apenas em locais de perigo? • Aspectos adicionais: O preservativo é semelhante a "aba do lado de dentro e aba do lado de fora"? Proibição de contracepção - devido à redução do nascimento • Resumo

introdução - Prevenção da gravidez e o mandamento da procriação e reprodução

A questão da contracepção segundo a Halachá é uma questão muito comum que emprega muitos casais em diferentes fases de suas vidas: no início de sua vida de casados, quando o casal é jovem e tem que estudar Torá e profissão e estão ocupados construindo o casa; Após o parto ou vários partos, quando a mulher pede descanso entre os partos;[1] E às vezes, depois que vários filhos já nasceram e há dificuldades financeiras ou não há força física e mental suficiente para criar outro filho. A questão também é relevante quando se trata de mulheres em determinadas idades em que existe o risco de dar à luz um filho com deformidade.

A mitsvá de procriação e reprodução é a primeira mitzvá da Torá e sua grande virtude. Não mais, mas os sábios ensinaram que os filhos e masturbadores de Judá morreram porque queriam evitar ter filhos e corromperam sua semente na forma de "bater por dentro e semear por fora". Suas vidas foram tiradas deles porque eles não queriam para dar vida. Shulchan Aruch "(Ibn Ha'ezer, Marcos A, Seção A):

Todo homem deve se casar com uma mulher para fertilizar e multiplicar e com qualquer pessoa que não se envolva na fertilidade como se derramasse sangue e diminuísse a figura e fizesse com que a Shechiná se afastasse de Israel.

Como é bem sabido, a obrigação da Torá é dar à luz um filho e uma filha conforme decidido em Shulchan Aruch (ibid., Seção E); Mas a partir das palavras dos sábios, há uma mitsvá de adicionar e trazer filhos ao mundo, como Maimônides escreveu (Mishná Torá, Ishut, Capítulo Dez, Halachá 16):

De acordo com o fato de que uma pessoa tem a matzá da fertilização e reprodução, ela é comandada pelas palavras dos escritores a não cancelar a fertilização, inclusive contanto que tenha o poder de que todos que adicionam uma alma em Israel como se construíssem um mundo .

Esta cobrança não é semelhante a uma cobrança da Torá, e uma pessoa é ordenada a fazê-lo somente se ela tiver a capacidade financeira, física e mental necessária para isso, e nas palavras do Shulchan Aruch (Ibn Ha'ezer, Artigo A, Seção H): Ele não deve ficar sem uma esposa e deve se casar com uma mulher com filhos Se fornecido em sua mão"[2] Deve-se acrescentar que em nosso tempo, depois que os gentios eliminaram um terço do nosso povo no Holocausto da Europa, é de grande importância trazer muitas crianças ao mundo e fortalecer o povo de Israel.

É importante enfatizar que ter filhos é apenas um aspecto da vida de casado. O Rama já escreveu (ibid., Seção a) que "quem não tem esposa fica sem bênção, sem Torá e não é chamado de homem", ou seja, o amor que conecta homem e mulher é algo que tem valor em A halachá "Mitzvot Ona" - que não está necessariamente relacionada a ter filhos. Um homem continua a vir para sua esposa quando ela está grávida e quando ela está velha e não pode ter filhos; É um mandamento sábio que nenhum homem deve sentar-se sem uma mulher que não deve meditar. "

A vida da esposa, portanto, tem dois componentes: começar uma família e uma vida de alegria e amor. Na prática do mundo, os dois elementos andam de mãos dadas: entre um homem e sua esposa existe amor e proximidade, e de vez em quando desse amor nascem filhos. Embora seja possível separar os componentes: é possível ter filhos sem relação conjugal; E é possível ter um relacionamento conjugal sem ter filhos. Em uma situação ideal, a conexão entre os dois componentes é uma bênção e uma fusão de amor e mitsvá, no entanto, na prática, essa fusão nem sempre é possível e, muitas vezes - como vimos acima - é necessário prevenir ou adiar o parto para um data posterior.

Os árbitros discutiram essas questões longamente e, em suas palavras, encontramos diferentes abordagens:[3] Alguns pioraram muito,[4] E não permitia a contracepção a menos que a gravidez envolvesse um perigo para a vida da mulher (e mesmo assim, não permitia a contracepção de forma alguma); E alguns tornaram mais fácil,[5] E ampliou as licenças de uso para contracepção.

 Deve-se notar que a discussão haláchica sobre a questão da contracepção costuma se dividir em dois tópicos: a própria prevenção (por parte do mandamento de procriar e reproduzir e por parte do mandamento "à noite não descanse"); E a forma de prevenção permitida (quando é permitido prevenir a gravidez). Essas duas questões não estão necessariamente relacionadas entre si, embora na prática haja uma conexão mútua entre elas. Este artigo tratará principalmente do segundo tema, a questão do anticoncepcional recomendado e da questão da destruição do esperma, e enfocará o uso da "camisinha", como uma espécie de bolsa feita do órgão durante o uso. e coletando o esperma nele.

Os vários contraceptivos e a atitude haláchica em relação a eles

Hoje, existem seis maneiras principais de prevenir a gravidez[6]:

  1. Evitar relações sexuais nas proximidades da época da ovulação, época em que a mulher pode engravidar (há várias maneiras de saber essa data). O método reduz os dias em que o casal pode ficar junto e isso pode criar tensões entre o casal e até levar à ejaculação.[7]
  2. Tomar hormônios que atrapalham o processo reprodutivo da mulher, principalmente por meio de pílulas, mas também por meio de adesivo colado na pele ou anel vaginal. Este método é muito eficaz.
  3. Colocação de um dispositivo intra-uterino dentro do útero da mulher que impede o esperma de fertilizar o óvulo (mas não o impede como uma espécie de septo).[8] Este método também é muito eficaz.
  4. Colocar um diafragma - uma espécie de septo que impede o esperma de chegar ao óvulo - na profundidade da vagina (até mesmo durante a relação sexual o marido geralmente não toca o diafragma). Este remédio é eficaz se usado de maneira correta e precisa.
  5. Colocação de espermicidas dentro da vagina. Este método tem alguma eficácia, mas não absoluta.
  6. Uso de preservativo ("chapéu" no hebraico revisado), como uma espécie de bolso colocado no órgão do homem e recebendo o esperma no momento do parto. Este remédio é eficaz se usado corretamente (na verdade, é menos eficaz do que uma pílula ou um dispositivo; e seu uso com espermicidas aumenta sua eficácia).

A permissão para usar a primeira via (evitar relações conjugais) é aceita pelos árbitros em muitos casos. A segunda e a terceira via (pílulas e dispositivo intra-uterino) foram permitidas em muitos casos e o mesmo vale para os espermicidas;[9] Em relação ao diafragma, as opiniões se dividem, mas algumas permitem seu uso em determinadas situações.[10] Por outro lado, o uso de preservativos foi proibido por muitos dos árbitros,[11] E assim fizeram os poucos que permitiram[12] Enfatize na maior parte que a permissão é válida apenas quando engravidar puder colocar a vida da mulher em risco e não houver outra forma de prevenir a gravidez.[13]

A medida utilizada nas decisões dos árbitros para autorização ou proibição é o grau de proximidade do anticoncepcional em questão à retirada do sêmen para anulação. O uso do preservativo não é, portanto, proibido por causa da contracepção do próprio corpo, visto que este resultado é obtido por todos os meios, mas porque o uso do preservativo deve ser visto como não o caminho da terra e em qualquer caso a remoção de esperma é nulo e sem efeito.

Diante desses fatos, o uso de hormônios é o anticoncepcional que é a primeira prioridade halakhic, já que nesta situação o transporte é feito em todo o país; Uma segunda prioridade é um dispositivo intra-uterino; Terceira prioridade para diafragma; E só depois é sugerido o uso de camisinha. Os espermicidas também são permitidos, mas, como mencionado, sua eficácia não é garantida e, quando for necessário prevenir a gravidez com medicamentos, não vale a pena contar com eles. Vamos primeiro estabelecer a permissividade do uso da contracepção, quando houver justificativa para falar, e ver como seu método está bem ancorado na Pesht da Gemara e nas palavras de alguns dos primeiros, e que é o método de Maimonides e o Shulchan Aruch., Vamos definir o conceito de "perigo" mencionado nas decisões neste contexto.

No meu papel de rabino, descobri o quanto a questão da contracepção é um problema importante e preocupante, e que existem mulheres para as quais a contracepção convencional não é adequada e para as quais o uso de preservativo pode ser uma saída apropriada. Esse reconhecimento me levou a fazer fila e procurar uma vaga para uma licença dentro da estrutura da halakhah.[14]

A questão de "Três mulheres são usadas em fiapos"

Em vários lugares do Shas, foi levantada a questão de "três mulheres são usadas como fofura".[15] Que alguns dos primeiros o viram como uma fonte de proibição da prevenção ativa da gravidez. Apresentaremos o problema e suas primeiras interpretações:

Tani Rav Bibi Kamya Derev Nachman: Três mulheres são usadas em fiapos - um feto pequeno e amamentação. Pequeno - para que você não conceba e morra; Feto - para que você não faça de um feto uma sandália; Amamentando - para que você não recompense o filho dela e morra.

E qual é pequeno? Dos onze anos e um dia aos doze anos e um dia. Mais ou menos então - as palavras do Rabino Meir são usadas; E os sábios dizem: Este e este são usados como um caminho e vão e desde o céu terão misericórdia de que se diga "Guarda o tolo Senhor".

Em todos os lugares onde este brahma foi mencionado, foi provado que um pequeno pode conceber, ao contrário do que está implícito em outras fontes, e não como parte de uma discussão independente sobre o próprio uso do fiapo. É interessante notar que tanto Maimônides quanto o Shulchan Aruch não trouxeram esse versículo para Halachá e, a seguir, também pediremos para explicar essa omissão, sendo o primeiro interpretado de maneira mais branda.

Comentário de Rashi

De acordo com Rashi, R. Meir e os sábios estavam divididos quanto à existência Permitir Coloque fiapos enquanto usa o utensílio. Isso fica claro pelas palavras de Rashi em vários lugares; em um lugar Rashi escreveu (Yevamot 12: 2, 4: 5 são usados no fluff):luxo Dar fiapos em vez de talheres quando forem usados para não engravidar ”;São permitidos Para ser usado na fibra e não como corruptores de sêmen. "[16] A razão para a proibição de acordo com Rashi é por causa do medo de corromper o sêmen, assim como as "adições" no Ketubot (Lat. 1: 1, 4: 5) e o Ritba em Yavmot (12: 2, 4: 5).

As palavras de Rashi indicam que, em sua opinião, os sábios proibiram até mesmo aquelas três mulheres de colocar fiapos enquanto usavam utensílios, porque corromperam a semente do marido, e os sábios confiaram no fato de que, por natureza, é muito raro eles conceberem, e "do céu eles terão misericórdia. "[17]

Comentário de Rabbeinu Tam

Rabbeinu Tam discorda de Rashi e pensa que não é possível interpretar a discordância entre Rabi Meir e os sábios em Lach em Tishmish, porque em sua opinião, não há discordância de queproibido Para um homem servir com sua esposa quando uma vagina cheia está pronta, uma vez que é considerado como derramar seu sêmen em árvores e pedras[18]. Em virtude desse entendimento, Rabbeinu Tam interpretou que as palavras de R. Meir se referem precisamente ao buço depois de Utensílio, isto é, para bombear sêmen por um preparador Outro O marido. R. Meir precisa As três mulheres mencionaram fazê-lo, embora corrompam os espermatozóides dessa forma, porque a proibição da destruição do esperma foi dita ao homem e não à mulher (o que não é ordenado na fertilização e na reprodução). Os sábios isentam as mulheres de fazê-lo, e "do céu terá misericórdia."

Assim, de acordo com a interpretação do Rabbeinu Tam, não há evidência desta questão que proíba o uso de fiapos em fiapos, mas esta lei é clara para ele pelo fato de que desta forma é a destruição do sêmen que é proibida como explicado em Tractate Nida (12a). Previne a gravidez (caso contrário, fiapos após o utensílio deveriam ter sido proibidos), mas porque o marido expele seu sêmen para anular[19]. De acordo com Rabbeinu Tam, antes da invenção da contracepção, como hormônios e o dispositivo intra-uterino, era proibido evitar a gravidez bloqueando a entrada do esperma no útero - não por causa da proibição de evitar a gravidez, mas por causa da proibição de corromper o esperma.[20]

A interpretação de Rashi difere da interpretação de Rabbeinu Tam em dois pontos: Primeiro, Rashi interpreta a palavra "usado" como uma permissão e não como uma carga, enquanto Rabbeinu Tam a interpreta como uma carga. Em segundo lugar, segundo Rashi, "usado na fiapos" era a colocação de fiapos na hora do utensílio, enquanto que segundo Rabbeinu Tam é a colocação de cílios após o utensílio para bombear o sêmen, a fim de evitar qualquer perigo médico.

O comentário do Haran

Outro espírito sopra das palavras de Haran e de muitos outros Rishonim: o útero ("vagina") na vagina (tecidos), para que a camada de sêmen não possa entrar no útero e fertilizar a mulher. Carregar Pequeno, fetal e em amamentação para colocar pronto na vagina antes do utensílio, pois se a pequenina estiver grávida pode morrer, o feto pode prejudicar o feto por outro feto[21], E a amamentação pode interromper a amamentação e prejudicar seu bebê.

Essas preocupações são preocupações muito distantes: geralmente uma criança não engravida; E o mesmo é verdade para o feto e a lactação;[22] Parece que R. Meir - como de costume em todos os lugares - teme a minoria, enquanto os sábios não atribuem significado a tal medo.

Conclui-se, portanto, que de acordo com o comentário de Haran, este versículo não trata de forma alguma da questão de saber se é permitido usar fiapos, mas apenas o dever de proteger a mulher do medo distante, colocando fiapos na vagina., Nimokei Yosef , o Rashba, o Rosh Benderim e o Ritba.[23]

De acordo com essa interpretação, não há nenhuma fonte nessas palavras do Gemara para a proibição do uso de fiapos; Deve-se dizer que um utensílio com fiapos não se assemelha à lei de expulsão do sêmen para anulação mencionada em uma proibição severa do Tratado Nida (12: 1a). Sem qualquer relação sexual, é claro, a matzá da fertilização e reprodução inclui a obrigação de ter uma relação sexual normal para que a mulher engravide, mas nos casos em que é permitido evitar ter filhos, não há proibição de relações sexuais com penugens.

Por que o Rif omitiu Maimonides e o Shulchan Aruch Din C. Mulheres são usadas em fiapos

À luz das palavras do Rabino, é bem entendido por que Maimônides e o Shulchan Aruch não trouxeram essas coisas para a lei. Eles governaram como sábios, os quais disseram que as três mulheres mencionadas não tinham obrigação de usar fiapos e, em qualquer caso, não viam necessidade de declarar esta lei (pois os sábios vinham apenas para facilitar, e nem permissão nem proibição foi renovada aqui).

Quanto à proibição de evitar a gravidez desnecessariamente, Maimonides e Shulchan Aruch não viram necessidade de qualquer declaração. Evite dar à luz uma criança, você pode usar fiapos.

Este entendimento também está de acordo com a decisão de Maimônides de que um homem pode vir sobre sua esposa de uma forma que seja conveniente para ele (Mishneh Torá, Proibições de Vir, Capítulo 21, Halachá 9):

A esposa de um homem é permissível para ele, portanto, tudo o que ele quer fazer em sua esposa, o faz: um marido sempre que ele quiser; E beija cada órgão e órgão que deseja; E veio sobre ela como seu caminho e não como seu caminho entre o caminho dos órgãos.[24]

Resumo dos primeiros métodos e a decisão do "Mar de Salomão"

Pelo que foi dito até agora parece que muitos são os primeiros a permitir que todas as mulheres passem fiapos na hora do utensílio, numa situação em que a gravidez é permitida. Esta é a opinião de Haran e Rosh Bender, o "Nimuki Yosef" em Yavmot, o Ramban Rashba e o Ritba em Ketubot[25], E a opinião do nosso Rabino Tam[26] De acordo com os acréscimos nos endereços;[27] E parece que esta é também a opinião de Maimonides e do Shulchan Aruch, que não copiou nenhuma proibição neste assunto.[28] Na verdade, a opinião de nosso Rabino Tam de acordo com os acréscimos em Yavamot - e Rosh Benida também - é que não é permitido possuir quando houver fiapos no mesmo lugar, mesmo quando houver perigo, se você conceber, pois o homem pode abster-se de possuir e a mulher não correrá o risco; Muitos dos primeiros e no fechamento do Shulchan Aruch.

Da mesma forma, o "Mar de Salomão" escreveu (Yevamot, Capítulo A, Marcos 8), que também sugeriu uma distinção fundamental entre a destruição do sêmen e utensílios em fiapos:

Mas deve ser usado na câmara de fluff porque o perigo e os sábios dizem que não deve e nunca mesmo em outras mulheres ministras. E mais interpretado é realmente usado em outro utensílio de fiapos para limpar o sêmen, mas para colocar a fiapos no mesmo lugar não deve ser usado com ele porque destruindo o sêmen como se estivesse deitado em árvores e pedras e não há como utensílio nele. Em qualquer caso, a interpretação de Rashi parece ser o Damasco principal no fiapo antes do utensílio Kamer E não é como atirar árvores e pedras afinal através de um utensílio em que um corpo goza de um corpo.

Se assim for, de acordo com o Maharshal, deve ser interpretado que "usado em fiapos" significa colocar fiapos antes do utensílio (como Rashi) e a carga e não a permissão (como as palavras de nosso Rabino Tam); E essa situação é diferente de corromper o sêmen, pois aqui há prazer corporal do corpo.[29]

Use lint and law "veio da maneira errada"

Como vimos, a razão pela qual nosso Rabino proíbe a preparação de um utensílio pronto antes do utensílio é porque em tal situação é considerada uma expulsão de sêmen para anulação, mas esta opinião deve ser dificultada pela Gemara em outro lugar A problemática de vir no caminho errado e finalmente conclui: "Mas os sábios disseram tudo o que um homem quer fazer com sua esposa faz."

Os "Tosafot" (Yevamot 4: 2, 4: 5 e não) já trataram desse assunto e ofereceram duas desculpas: primeiro, é uma vinda sem a remoção do sêmen; O segundo (em nome de R.I.), o homem pode vir contra a esposa de maneira errada, mesmo que tire uma semente por ociosidade, porque no casamento tudo é permitido[30], E assim escreveu o Rid (decisões, Yevamot 12: 2, 4: 5 Tani Rav Bibi).

A segunda desculpa das "adições" foi trazida à luz na "coluna" (Ibn Ha'ezer, marque assim) e a partir daí as palavras foram copiadas por Rama (em suas glosas para "Shulchan Aruch" (Ibn Ha'ezer , marque assim, seção B):

E pode fazer com sua esposa o que o marido quiser, quando ele quiser, e beija qualquer órgão que ele quiser e vai até ela como seu caminho ou não como seu caminho ou por meio de órgãos. E há quem alivia e diz que é permitido não fazê-lo mesmo que remova o sêmen,[31] Se estiver fazendo aleatoriamente e não estiver acostumado.

O Rama, portanto, permite enfaticamente que um homem venha até sua esposa da maneira errada, mesmo se ele ejacular, mas restringe suas palavras sob a condição de que seja aleatório. Perigoso para ela - ele também pode vir até ela desta forma no primeiro lugar.[32]

De todas as coisas, deve-se aprender também sobre a lei do preservativo quando há perigo para uma mulher se ela engravidar; Na verdade, o Rabino Feinstein escreveu (Igrot Moshe's responsa, Ibn Ha'ezer, parte I, mark Seg) que o uso de preservativo em tempos de perigo é permitido em primeiro lugar - e não apenas de forma aleatória - porque o método de adições (RI) devem ser consideradas:

Mas de acordo com o método do Rabino e Deimia, que são o Rosh e o Ritba e Rashi Alibiyahu, e todos os que permitem que eles trabalhem ao acaso, não da maneira usual, mesmo na remoção do sêmen, eles são o único Rabino e o Rosh. É possível explicar sim também os argumentos de Yosef e o Rashba Yavmot, há espaço para permitir isso também.

Nesse caso, o Rabino Feinstein atribui a opinião dos Tosafot de permitir a vida de uma mulher com camisinha em caso de perigo para a mulher, pois em sua opinião a retirada de Rama é dita apenas quando o homem pode vir sobre sua esposa de maneira normal.[33] Deixe um utensílio sem fiapos quando um utensílio sem fiapos não for possível devido ao medo do perigo.

Em conclusão, o utensílio em fiapos é permitido de acordo com uma grande proporção do primeiro (mesmo quando inclui a ejaculação de sêmen) e não é semelhante à ejeção de sêmen para nulificação; Pelo contrário, pode haver a observância da estação da matzá.[34] Mesmo aqueles que acreditam que existe uma espécie de extrator de espermatozoides para a ociosidade, então quando há perigo de perigo - é possível anexar os métodos que permitem que o espermatozoide mesmo não da sua maneira (e mesmo através dos órgãos) mesmo que seja expulsa o sêmen por ociosidade, porque o faz por meio de um utensílio.

É um preservativo semelhante ao fiapo?

Ostensivamente, se o uso de fiapos é permitido, o uso de um preservativo também deve ser permitido: em um preservativo, como em fiapos, o corpo desfruta do corpo; E em você, como em um preservativo, jogue o sêmen engolido junto com o fiapo ou o preservativo. É verdade que eles podem ser distinguidos, e de fato as "Cartas de Moisés" (Ibn Ha'ezer, Parte I, Mark Seg) escreveram que um preservativo é pior do que um caroço, porque o preservativo tem uma espécie de partição entre os corpos e é colocado no homem e não na mulher. Por outro lado, o uso do preservativo é mais conveniente para a mulher do que preencher o mesmo local com o preservativo e finalmente o preservativo não é considerado uma partição em relação ao próprio relacionamento, já que o próximo em um dos incestos com um preservativo deve ter sido banido e não disse para vir.

Deve-se observar também que alguns árbitros têm permitido o uso de diafragma, embora proíbam fiapos de utensílios, porque o diafragma fica no fundo da vagina e não interfere em nada com a leoa, o que não é o caso com fiapos que preenchem o vagina inteira.[35] De acordo com isso, é possível que a camisinha também seja melhor do que aquela que é preparada, já que não interfere em nada com a leoa.

Na verdade, o rabino Ovadia Yosef escreveu que não há semelhança entre fiapos e camisinha. Em uma longa resposta neste assunto (Yavieh responsa diz, parte 10, Ibn Haezer, marca Kad, letra D) traz uma longa lista de árbitros que permitiram utensílio em fiapos, mas afirma que essa permissão não existe no caso de um preservativo . Do Registrador (Parte C, nas chaves do livro, página Shiz):

Mas no caso de Didan (uma bolsa de borracha no órgão) é pior que um fiapo, o acasalamento é no corpo uterino da mulher mas derramado no fiapo que não é o caso Anular, e não há lado que o facilite .

Na minha humilde opinião, parece que as coisas não são necessárias. Primeiro, o preservativo encontrado hoje é muito fino até que um corpo real desfrute do corpo. Fora isso, parece não haver diferença entre uma situação em que o sêmen cai em um bolso ou em um preparado; Pelo contrário, como mencionado acima, o uso de preservativo pode ser melhor do que mecanizado. E por fim, é difícil dizer que não era esse o jeito do país, já que o uso do preservativo nas relações sexuais é muito difundido hoje. Na verdade, o Rabino Ovadia Yosef nomeou muitos fusaks que proíbem o uso de preservativos, mas o referido "Ahiezer" permitiu isso,[36] Embora na época o bolso não fosse tão fino quanto é hoje.[37]

O uso é permitido apenas em locais de perigo?

Conforme declarado, as "Cartas de Moisés" permitiam um utensílio em flocos se engravidar pudesse colocar em risco a vida da mulher; E quando necessário, quando não houver outra escolha, permita também o uso de preservativo.[38] Suas observações indicam que, quando não há perigo, existe o temor da proibição da ejaculação - como o método Rashi e Rabbeinu Tam - e, portanto, o uso de fiapos (especialmente em camisinha) não deve ser permitido em tal situação.

O Rabino Feinstein acrescentou e comentou sobre o seguinte: Se existe de fato uma proibição de retirar o sêmen para anular o utensílio na fibra, como isso pode ser permitido por causa do perigo e por que não proibir o marido de ir até a esposa ?! O Rabino Feinstein esclareceu que o Rabbeinu Tam proíbe o utensílio no pronto, mesmo em tempo de perigo, e tudo o que ele permitiu foi bombear o sêmen após o utensílio estar pronto. Por outro lado, segundo Rashi, o problema permanece.

Em virtude dessa pergunta, as "Cartas de Moisés" renovaram que, na opinião de Rashi, se houver perigo para uma mulher grávida e seu marido não puder vir sobre ela, exceto quando ela derramar fiapos, não é de forma alguma uma ejaculação do sêmen - porque ele vem sobre ela para cumprir a mitsvá da estação. O perigo e o homem podem observar a mitsvá da estação como o caminho de toda a terra, então o utensílio com fiapos é considerado como a expulsão do sêmen para anular.

Na minha humilde opinião, a dificuldade das "Cartas de Moisés" e sua desculpa não são necessárias, exceto para o método de Rashi e Rabbeinu Tam que acreditam que o utensílio em fiapos é considerado a destruição do sêmen usado em árvores e pedras; o "Mar de Salomão" - não há dificuldade. O perigo mencionado na Gemara nada mais é do que uma razão pela qual Carregar As mesmas três mulheres para serem usadas em fiapos; Para todas as outras mulheres permitido Para uso em fiapos, desde que não haja carga de fertilização e reprodução. Como vimos, esta é também a opinião de Maimônides e a opinião de Shulchan Aruch.

Neste contexto, deve-se notar que o "perigo" aqui mencionado não é necessariamente uma ameaça à vida, mas também uma deterioração da saúde; E assim o Rabino Ovadia Yosef escreveu (Responsa Yavie Omer, Parte 10, Ibn Ha'ezer, Mark Kad) Ovadia Yosef de uma permissão para comer em Yom Kippur, para a qual não há necessidade de temer a morte e é suficiente temer que ele irá honrar o doente do algoz.

Da mesma forma, Rabino Ovadia Yosef (ibid.) Permite o uso de fiapos para a mulher que está deprimida após o parto, por medo de suicídio, e de tudo isso se deve aprender também sobre outras situações. O medo do suicídio é um medo muito pequeno, porque nem um em mil comete suicídio e, no entanto, está incluído no perigo; E devemos dizer que o conceito de "perigo" deve ser estendido neste contexto. Essas coisas parecem verdadeiras mesmo quando se tenta forçar uma mulher a engravidar quando ela não quer; Isso causa sérios problemas de paz em casa e põe em perigo toda a família.[39]

Aspectos adicionais

O preservativo é semelhante a uma "aba por dentro e uma aba por fora"?

Mencionamos acima as palavras do "Tosafot" em sua segunda desculpa (Yevamot 4: 2, 4: 5 e não como um ato) que permitia a ejaculação do sêmen saindo do caminho; De suas palavras, fica implícito que essa licença foi dita apenas em relação a um utensílio, não em sua forma usual (ou utensílio com fiapos), mas não em relação a "aba por dentro e semeada por fora". Aparentemente, uma distinção deve ser feita entre uma "ponta do lado de dentro e uma semente do lado de fora" que não é uma maneira de vir - porque o órgão do homem não está no corpo da mulher quando ele ejacula e só usa sua esposa para remover seu sêmen - e um utensílio que não é o seu jeito. Em virtude dessa distinção, alguns já proibiram o uso do preservativo - mesmo em situação de medo do perigo - e pensaram que era semelhante a “aba por dentro e semeado por fora”.

Na minha humilde opinião, no entanto, está claro que um preservativo não é como "aba por dentro e semeado por fora" e é mais por causa da feminilidade do que do aborto - que tanto tortura a mulher quanto não substitui o aborto. - e ainda os "extras" permitidos.[40]

Proibição de contracepção - devido à redução do nascimento

Outro ponto que devemos ter em mente é a relação entre a própria prevenção da gravidez e o modo de prevenção e, a esse respeito, parece que muitos fizeram o principal e o principal. Na minha opinião, o problema com a contracepção não é a contracepção, mas a própria contracepção e, portanto, deve ser enfocada. Em outras palavras: e que é concebível que se ele estivesse acordado e se masturbando usando as pílulas não teria sido punido ?! Parece que a partir de uma discussão sobre a essência, a discussão se tornou um absurdo técnico, e Fook Hezi o que o "Shulchan Aruch" escreveu (Ibn Ha'ezer, item 23, seção a):

Uma camada de sêmen não deve ser removida por ociosidade e este mal é mais sério do que qualquer transgressão na Torá. Assim, uma pessoa não terá uma aba por dentro e uma porca por fora, nem carregará uma pequena que não seja digna de uma criança.

O autor vinculou a proibição da retirada de espermatozóides à nulidade por não ter filhos; E então este é o foco da discussão.

Diante desse entendimento, parece que a razão pela qual eles impediram a prevenção da gravidez nas gerações anteriores, e não a permitiram exceto em vez do perigo, não foi pela prevenção da gravidez, mas pelo próprio princípio de que o nascimento não deve ser evitado. No entanto, essa consideração era especialmente válida nas gerações anteriores - onde de cada dez filhos que nasceram de uma mulher, apenas dois ou três sobreviveriam. Hoje, porém, quem não evita a gravidez pode dar à luz mais de dez filhos, então os árbitros abriram uma abertura do tamanho de uma sala e permitiram a contracepção em muitos casos. Parece, portanto, que os cônjuges que hoje procuram ter filhos, mas não com muita frequência, não são feios e se masturbam e não importa que anticoncepcional usem.

Resumo

A mitsvá de procriação e reprodução é uma mitzvá muito importante e é observada no nascimento de um filho e uma filha. Além dessa mitsvá, existe uma mitsvá de Durban para ter mais filhos; No entanto, esta mitsvá é limitada pelo poder e habilidade do casal. Na medida em que o casal tem permissão para evitar a gravidez, a questão do contraceptivo específico que eles usarão não é o ponto, porque, em última análise, um resultado: o esperma não será capaz de fertilizar um óvulo. Diante desse fato, considerações de saúde, eficácia e conforto para a mulher também devem ser levadas em consideração quando viermos a ajustar as medidas anticoncepcionais.

Em termos da proibição da ejaculação, tomar Hormônios É a forma preferida pelos árbitros. Embora dessa forma seja repleta de problemas, principalmente de saúde: há mulheres cujos hormônios atrapalham a rotina de suas vidas, pois é uma intervenção antinatural que tem consequências na pressão arterial e no humor que resultam em problemas de saúde no lar; Às vezes, os hormônios causam sangramento e não há benefício em usá-los.[41] Usando bDispositivo intrauterino Também é uma opção recomendada em termos de ejaculação, mas seu uso pode causar problemas médicos (como infecções), bem como sangramento múltiplo. Deusdiafragma É um dos meios menos perigosos, mas seu uso não é adequado para mulheres após o parto, e há mulheres que não conseguem inserir ou remover o diafragma, e há até mulheres cujo diafragma causa um problema de saúde.[42]

De tudo o que foi exposto, entende-se que o uso de anticoncepcionais não é uniforme, e o que convém a uma mulher não convém necessariamente à namorada, e nada mais, exceto que há mulheres para as quais nenhum dos contraceptivos mencionados é adequado. Portanto, devemos saber que usar Em um preservativo Também é uma opção relevante mesmo quando não há perigo para a mulher se ela engravidar, desde que o casal tenha permissão para evitar a gravidez.

A autorização de uso de preservativo, quando os outros anticoncepcionais não são adequados para a mulher, baseia-se em vários elementos:

  • De acordo com a maioria dos primeiros, a questão de trazer buço discute os riscos de evitá-lo e evitá-lo e não a proibição de remover sêmen para anulação, e portanto não foi levantado em Rambam e Shulchan Aruch;
  • A proibição de ejacular sêmen, que é a fonte do método Rashi e do método Rabbeinu Tam, segundo o qual você usa o utensílio, é baseada na Gemara em Nida; Essas coisas e a expulsão do sêmen não devem ser proibidas no contexto de um vida da mulher. Mas quando necessário, pode-se confiar na opinião dos outros primeiros que distinguiram entre a mera corrupção e o casamento.
  • O "Mar de Salomão" ensinava que quando "um corpo desfruta de um corpo", ele não é considerado um vazio; E essa é a situação da camisinha e de você.
  • De acordo com os votos da Gemara, um homem pode vir de qualquer maneira sobre sua esposa e, de acordo com a simplificação, esta é a lei, mesmo que, ao fazê-lo, o homem retire o sêmen fora do lugar; E parece ser o caso do preservativo. Esta opinião foi trazida por Rama, que a qualificou para uma situação de aleatoriedade na ignorância.
  • O conceito de perigo não se limita à ameaça à vida e também inclui danos significativos à saúde ou à paz em casa.

Portanto, embora a princípio se um dos outros meios seja adequado para uma mulher, é melhor do que usar a camisinha - por causa do respeito de uma corda grande por parte dos árbitros que a proíbem. Embora se as outras formas não sejam adequadas para a mulher, parece-me que o uso de preservativo deve ser permitido mesmo quando a vida da mulher não esteja em perigo se ela engravidar.

*      Meus agradecimentos a todos os rabinos que revisaram o artigo; Também sou grato ao Rabino Y. Kushlevsky que editou o artigo e a maioria dos comentários são de sua pena.

[1]     Este interesse surgiu nos árbitros da última geração em particular, o que indica a grande necessidade que surgiu precisamente no período moderno de receber instruções halakhic adequadas às diferentes realidades da vida em nossa geração; Veja, por exemplo, o artigo do Rabino Shlomo Aviner "Planejamento Familiar e Prevenção da Gravidez" Ásia Rabino Aviner afirmou lá em nome do "Vision Man" que é permitido usar contracepção após o parto (e até mesmo um diafragma), por nove meses a um ano, porque a frequência de nascimentos é considerada perigosa. Gravidez por dois anos após o nascimento , como a distância entre os nascimentos durante o tempo dos Sábios; E alguns permitem intervalos ainda mais longos - até cerca de três ou quatro anos, se for necessário para cuidar de crianças (o gigante Grya). Na Lituânia, a contracepção era permitida para todas as mulheres dois anos após o parto e a sentença inteira era de apenas em perigo. Perigo, veja abaixo p. 5. Recentemente, o assunto dos Rabinos David e Avraham Satyu foi expandido em seu livro "Eu irei na sua casa"(2017) Primeiro Título, Capítulo II (pp. 25-48). Material adicional pode ser encontrado emEnciclopédia Halachica Médica Volume IV (Rabino Avraham Steinberg, ed., 2006) sobre a prevenção da gravidez (principalmente nas páginas 758-783).

[2]      A continuação da seção trata da permissão para vender um rolo da Torá para se casar com uma mulher, e o autor determina que se a pessoa ainda não tiver a mitsvá de procriação e reprodução - ele deve até vender um rolo da Torá para se casar com outra mulher, mas se a mitsvá já existe, ele não precisa vender um rolo da Torá. As palavras do autor implicam que a condição "fornecido em suas mãos" se aplica ao dinheiro consumido para o casamento em si e não ao dinheiro necessário posteriormente para sustentar os filhos. Na verdade, parece que de fato não há diferença entre os casos, já que tenho uma despesa financeira para o bem do casamento ou da educação dos filhos - em qualquer caso, o "Shulchan Aruch" limita a obrigação. Também no final da mesma seção, Rama escreveu que um homem que tem muitos filhos não é obrigado a se casar com uma mulher que tenha filhos, se ele assumir que isso criará brigas entre os primeiros filhos e sua madrasta; Ele também tem permissão para evite adicionar mais filhos de sua esposa existente quando for a hora certa para ele.

[3]     Para uma extensão da tela e muitas marcas de acordo com os árbitros, consulte: Tesoureiro dos árbitros, A pedra auxiliar, marca 22; Enciclopédia médica haláchica, Vol. 4 (Rabbi Avraham Steinberg ed., 2006), entrada sobre contracepção; A alma de Abraão (Rabino Prof. Avraham Avraham, Segunda Edição, 5767), Parte C, Ibn Ha'ezer, Mark E, Seção 12.

[4]     Por exemplo, o "Minchat Yitzchak" (Parte VI, Mark Kamed) escreveu que se o marido já cumpre o mandamento da procriação e reprodução e a esposa sofre de fraqueza e coisas semelhantes, o uso de pílulas pode ser permitido por um período limitado Tempo; No entanto, se o marido ainda não cumpriu a mitsvá, a esposa não tem permissão para usar nem mesmo as pílulas, mas em vez do perigo.

[5]     Ver, por exemplo: Igrot Moshe's responsa, Ibn Ha'ezer, parte I, assinar Se-sa; Ibid., Parte C, marca Kad; Ibid., Parte D, marca grossa, etc. Tristeza e fraqueza mais do que apenas mulheres ( por um período de três anos e em algumas situações indefinidamente), mas o uso de meios que impeçam o esperma de entrar no útero é mais grave e permitido apenas em um local de perigo (e mesmo assim - especialmente se eles não publicarem a autorização e por um tempo limitado). O "Tzitz Eliezer" (Parte I, Mark Na, no final do Capítulo C) também concluiu que a lei foi dividida em três partes: Para mulheres cuja gravidez lhes causará grande tristeza e grande sofrimento, sem medo do perigo, aliviar alguns anticoncepcionais e agravar outros; C. Para mulheres que têm dificuldade em criar filhos, alivie apenas usando pílulas.

[6]      Há várias considerações antes de escolher o anticoncepcional apropriado, muitos dos quais não são necessariamente haláchicos, mas restrições médicas, facilidade de uso, disponibilidade e muito mais. Uma das considerações que podem influenciar a escolha da contracepção é o período de tempo desejado para a contracepção. Existem medidas de curto prazo, como preservativos, diafragmas ou espermicidas, existem medidas de médio prazo, como pílulas e outras medidas hormonais, e há medidas de longo prazo, como um dispositivo intra-uterino. Esse fato significa que um jovem casal que deseja apenas um breve adiamento da gravidez geralmente não recorrerá a um dispositivo intra-uterino, enquanto uma mulher de 40 anos que não está interessada em outro parto irá na verdade procurar uma medida de longo prazo que não exigirá barulho desnecessário.

[7]     Para evitar a gravidez desta forma (conhecida como "método dos dias seguros"), a mulher deve evitar relações sexuais na altura da ovulação e alguns dias antes e depois. Normalmente, em uma mulher cujos períodos são regulares e normais (cerca de 28-29 dias), a ovulação ocorre no período que antecede o batismo, então se ela quiser evitar a gravidez com este método, ela terá que evitar relações sexuais por mais quatro dias após o tempo adequado para seu batismo.

[8]     A maioria dos dispositivos intrauterinos (DIU) contém uma bobina de cobre a partir da qual os íons de cobre são secretados para o útero. Esses íons de cobre afetam adversamente a capacidade de absorção de um óvulo fertilizado no útero, bem como o osso de fertilização. Além disso, a própria presença de um fator estranho no útero interfere na absorção da gravidez. No passado, havia a preocupação de que os dispositivos intrauterinos causassem abortos espontâneos muito precoces de um óvulo fertilizado que se enraizou no útero e, portanto, alguns árbitros relutaram em permitir (ver, por exemplo, a resposta de Tzitz Eliezer, parte 9, nota 3, capítulo 3, carta 7). O uterino é pior do que usar um diafragma ou pomada espermicida porque corrompe os espermatozoides do marido e da mulher depois de conectados), mas hoje há um consenso de que o efeito dos dispositivos intrauterinos é anterior - mesmo antes da fecundação ou antes do ovo enraizar - Preferido (após as pílulas) em termos de gravidade halakhic. Na verdade, um dos problemas comuns em todos os tipos de dispositivos intra-uterinos são as manchas resultantes da presença de um fator estranho no útero. Apenas causa aumento das secreções de sangue e, portanto, a mulher não deve ser permitida, etc. Também deve ser observado que existem dispositivos intrauterinos ("mirna" etc.) dentro dos quais um tubo que secreta no útero, lentamente, hormônios anticoncepcionais (como os das pílulas). Esses dispositivos também são muito eficazes e podem até impedir completamente o início de um ciclo menstrual, e os médicos costumam recomendá-los a mulheres mais velhas (com 40 anos ou mais) para quem o uso de pílulas não é bom ou para mulheres que têm problemas de alta circulação sanguínea e assim por diante. No entanto, muitos rabinos encontram manchas inter-menstruais que tais dispositivos causam, muitas vezes, especialmente no início do uso desses dispositivos (até que muitas vezes pode ser até seis meses ou mais antes que a mulher seja capaz de se purificar). Como essas manchas são causadas por uma fonte hormonal, elas são muito difíceis de aliviar (mesmo para aqueles que tendem a aliviar manchas resultantes de um dispositivo intrauterino normal). De fato, as "Cartas de Moisés" (Parte C, Item 21; Parte D, Conjunto de Itens) objetavam ao uso de um dispositivo intra-uterino pelas razões acima mencionadas.

[9]     Ver: responsa de Igrot Moshe, Ibn Ha'ezer, parte I, marca do avô; Responsa de Maharam Brisk, Parte I, Siman Tzaz. Na verdade, a opinião de alguns árbitros (Rashz Auerbach, citado emA alma de Abraão, Supra, p. 3, marca e, seção 13, p. Tesoureiro dos árbitros, Ibid., P. 229) que os espermicidas são piores do que o diafragma, porque quando o marido lança seu esperma em espermicidas, ele é como um corruptor de sua semente e não é como qualquer outro homem, e também escreveu o "Tzitz Eliezer" (Parte IX, Mark Na, Capítulo C).

[10]    Os árbitros discutiram longamente esta lei. Alguns dizem que um diafragma é semelhante ao fiapo e, se assim for, não deveria ser permitido, exceto em um local de perigo (para os métodos dos árbitros segundo os quais, em vez do perigo, eles permitiam o uso de fiapo, ver abaixo); Mas alguns acreditam que o diafragma está ligeiramente mais baixo porque durante o utensílio o órgão não toca o diafragma, e principalmente porque a ejaculação do sêmen não é bloqueada diretamente no diafragma, mas primeiro o esperma é ejetado para a vagina como de costume, e apenas em seguida, encontra uma barreira na entrada do colo do útero Gestante cujo colo está naturalmente fechado e tenso. Para obter mais informações, consulte os artigos dissidentes do Rabino Yoel Katan "Introdução ao Diafragma" (Ásia Iz-Ah, 2006, pp. 72-65) e "O uso do diafragma para contracepção" (ibid., Pp. 124-135) e pelo Rabino Dr. Mordechai Halperin "Diafragma - Opinião de Gershom Auerbach" (Ibid., 136-154). Veja também o que o "Tzitz Eliezer" escreveu (Parte IX, Siman Na, Capítulo C), que trouxe as palavras de alguns árbitros que aliviaram o diafragma mais do que o fiapo e apoiaram suas palavras da Gemara e Sabra. Deve-se notar que a diretriz médica aceita para o uso de um diafragma envolve a aplicação de uma substância espermicida no lado interno do diafragma; veja também o comentário anterior sobre a explicação de que os espermicidas são piores do que um diafragma haláchico.

[11]    Este último tratava principalmente da lei usada no fiapo (ou seja, a mulher enche a vagina com fiapo na hora do utensílio), da qual o preservativo foi condenado, pois nessas duas formas o sêmen é ejetado em cima da coisa que o separa do corpo da mulher. De fato, há quem acredite que a lei do preservativo é mais séria do que a lei do buço, como veremos a seguir. R. Akiva Eiger (Responsa, marca AA) escreveu que o fiapo não deve ser usado mesmo em um local de perigo (porque ele governou de acordo com o método de Rabbeinu Tam que será apresentado abaixo), e assim o Bynet "Hatam Sofer" Adam "(Beit Hanashim, Siman Lu), o" Ben Ish Chai "(Responsa Rav Verbalim, Parte D, Yorah De'a, Siman 17) e mais

[12]    Veja: Tzemach Tzedek Responsa (Notícias), Pat Mark; Ahiezer Responsa, Parte I, Marcos 22; Nome, Parte D, Mark Kad; Ou Or Gadol, Mark No; Tzitz Eliezer, Parte I, Marcos 9, Capítulo 2; Responsa Divrei Malkiel, Parte I, Marcos A; Visão de um Homem, Esposa, Marcos 17;

[13]    Para uma visão geral das várias opiniões, consulte o comprimento bTesoureiro dos árbitros (Marcos 22, parágrafo Kg, letra B) e bEnciclopédia Talmúdica, Vol. 11, valor da destruição do esperma.

[14]    Para ilustrar a necessidade urgente de buscar uma abertura haláchica, mencionarei um exemplo entre muitos; Algum tempo atrás, um homem me ligou que tinha seis filhos e sua esposa não queria mais filhos, embora não houvesse nenhuma razão médica para impedi-la de ter mais filhos. Por várias razões, os anticoncepcionais usuais não são adequados para ela; E por causa disso eles não têm uma vida de casados há quatro anos, e o homem me disse que ele tira nossa vagina de outras maneiras. Quando eu dei permissão para ele usar camisinha, a normalidade e a paz voltaram para casa.

[15]    Votos a ela AB; Ketubot Lat AA; Yavmot 12b ;; Vamos descobrir agora.

[16]    Nas palavras do primeiro e do último, há uma ampla discussão sobre a questão de se, na opinião de Rashi, essa proibição também existe no fiapo após o utensílio.

[17]    As "Cartas de Moisés" (Ibn Ha'ezer, Parte I, Mark Seg, Filial A) escreveram que, na opinião de Rashi, os sábios agradecem a R. Meir em princípio que em vez do perigo é permitido usar fiapos, e apenas em aquelas três mulheres o proibiram porque é um assunto natural que pertence a todas as mulheres. No mundo existe uma espécie de promessa do céu de que não haverá perigo nisso; por outro lado, em uma mulher que tem um paciente para quem a gravidez é perigosa, os sábios admitem que ela pode usar fiapos, explicando-se que isso pode ser aliviado mesmo quando o medo do perigo não é grande.  

[18]    Ver Tosafot, Yevamot 12: 2, D.H. Three Women. Veja também os comentários do compilador sobre as inovações do Ritba, Rabbi Kook's Institute Edition, Yevamot 12: 2, p. Remed, p. O que é apresentado no corpo das coisas é a opinião da maioria dos comentaristas na interpretação das palavras de Rabbeinu Tam.

[19]    É importante notar que esta formulação nas palavras de Rabbeinu Tam é apresentada no Tosfot Yavmot (12: 2, 4: 5), mas no Tosafot no Ketubot (Lat, 1, 4: 5) o método de Rabbeinu Tam é apresentado em uma versão completamente diferente. De acordo com os acréscimos no Ketubot, nosso Rabino acredita que Não há proibição alguma Observar o mandamento de um utensílio de tal forma que haja fiapos na hora do utensílio, embora certamente não seja possível engravidar com este utensílio, pois não é diferente da permissão de observar um utensílio com um velho ou mulher estéril. Por esta razão, uma seção sobre Rashi que Shilshon escreveu "usado no fluff" significa luxo Para ser usado em fiapos, porque se isso significa que outras mulheres não podem ser usadas em fiapos, e não é verdade conhecer nosso Rabino Tam. E a isso nosso Rabino Tam interpretou que fomos "usados nas coisas". Precisar Para ser usado como fiapo após um utensílio, sendo “bom conselho para o ouvido” que essas mulheres devem ter cuidado para não causar gravidez em decorrência do utensílio. De acordo com isso, verificou-se que não só o método de Rabbeinu Tam não é uma fonte de proibição de utensílio em fiapos (ou preservativo), mas, pelo contrário, seu método é a fonte mais explícita nas primeiras palavras que podem ser usadas em fiapos!

[20]    A única maneira de nosso Rabino Tam saber para prevenir a gravidez é usar fiapos após o utensílio - o que não garante com certeza a prevenção da gravidez. Deve-se notar que o "Torat Chesed" (Ibn Ha'ezer, assina Mg-Med) escreveu uma novidade que aparece na opinião de Rabbeinu Tam. De acordo com sua proposta, Rabbeinu Tam também não proibiu o fiapo na hora do utensílio, mas sim sobre aquelas três mulheres que em qualquer caso têm pouca probabilidade de engravidar e devem ser ditas "do céu terão piedade", mas as mulheres comuns que podem engravidar e é perigoso para eles - também podem usar fiapos.

[21]    Este fenômeno é muito raro, mas sua existência também foi documentada em nosso tempo e é chamada de "superfetação".

[22]    Hoje, com as mudanças na dieta e no estilo de vida, a realidade mudou e uma certa porcentagem de mulheres que amamentam pode engravidar. Também depende da extensão da amamentação, da extensão em que os substitutos do leite são usados e de outros parâmetros. De qualquer forma, há mulheres que, pouco depois de seus filhos, procuram usar métodos anticoncepcionais.

[23]    Veja: Um método de agrupar inscrições Lat Aa, D.H. e esta é a língua do Ramban (em nome do Ramban); Yosefim Yosef, Yevamot 2: 2 nas páginas do Rif, 4: 5 são usados no fluff; Deve-se notar que alguns dos primeiros citam as palavras de Rashi, que interpretou que se trata de uma licença e não de uma cobrança, dificultam para ele, e trazem a interpretação de Rabbeinu Tam segundo a qual é uma cobrança e não uma licença - isto é, após o utensílio e não antes dele - já que neste assunto eles estão entupindo como Rashi. A partir disso, fica claro que seu comentário na Gemara corresponde ao comentário de Haran. As inovações do Ritba são escritas em Lt AA, D.H. e Ha Damrinen.

[24]    Até agora, a versão é baseada em manuscritos antigos, como é encontrada na edição do Rabino Kapf e na edição de Frenkel. No enunciado dos padrões, o acréscimo aparece aqui: “desde que não remova uma camada de sêmen em vão”. Esta versão foi anterior ao "Beit Yosef", veja mais sobre ela abaixo.

[25]    O Britba em Yavmot (12: 2, 4: 5) escreveu no final de suas observações: E Rabbanan Imri Dafilo, estes são usados como seu caminho sem fiapos se quiserem e não precisam ser usados com fiapos. " É explicado em suas palavras que a própria ejaculação de sêmen no fiapo não é condenada como a ejaculação de sêmen em árvores e pedras, uma vez que ele escreveu que em uma criança é permitido o uso de fiapos (e não como explicado anteriormente no artigo de Rashi opinião, veja lá). Porque em sua opinião há uma proibição contra a prevenção do potencial de gravidez onde não há medo do perigo., E veja mais abaixo a Nota 34. Além disso, na Ketubah na Ketubot nenhuma diferença é mencionada no conclusão de suas palavras entre pequeno e grande e pode-se deduzir de suas palavras que mesmo na grandeza não há proibição alguma.

[26]    Veja a nota 19 acima.

[27]    É certo que R. Akiva Eiger escreveu (Responsa, marca AA) que não se deve apresentar desde o início provas para permitir a contracepção mesmo em caso de perigo, porque mesmo segundo eles, a contracepção não era permitida, exceto nas três mulheres que não geralmente engravidam de qualquer maneira. De alguns destes últimos (ver, por exemplo, a responsa de Divrei Malkiel, parte I, item E), é explicado que eles não concordaram com essa distinção, mas viram esse raciocínio como um motivo para agravá-los três mulheres e não facilitar (já que em qualquer caso essas mulheres não estão acostumadas a dar à luz) É necessário adicionar fiapos para evitar a gravidez, e se isso for permitido mesmo para aquelas mulheres cujo medo do perigo é longe, fácil e material que nós também partirá para mulheres com maior probabilidade de conceber e, em qualquer caso, um perigo muito mais sério). Essa polêmica parece depender do principal motivo da proibição de utensílio em fiapos: se a proibição deriva da abolição da possibilidade de parto, então nessas três mulheres, que não costumam dar à luz, há espaço para alívio (e isso é a opinião de R. Akiva Eiger); Mas se a proibição deriva da própria destruição do esperma, o que era permitido apenas em um local de perigo, então, nessas três mulheres, que em qualquer caso, provavelmente não engravidariam, há mais espaço para proibir e impedir o marido de impondo seu esperma no preparador. Na verdade, a partir da linguagem de alguns Rishonim (como os Ritba, ver nota 32 acima), isso significa que outras mulheres também têm uma licença em vez de perigo, mesmo que a proibição seja devido à destruição do potencial de procriação, porque em qualquer caso a mulher não é ordenada a se colocar em perigo, Akiva Eiger.  

[28]    Supostamente, isso deveria ser dificultado pelas palavras do "Shulchan Aruch" que ele escreveu (Ibn Ha'ezer, marco 22, seção E): Que não semeia a mulher. No entanto, a primavera em "Beit Yosef" (ibid.) Vai mostrar que justamente neste caso específico em que a semeadura é apenas fora da vagina, o "Shulchan Aruch" proibiu o uso de fiapos em sua opinião e é considerado o caminho do todo país (como ele coloca: C. você perguntou a uma mulher que tem um infarto no útero [= vagina] no assunto que o sol não bate bem e desde os tempos do infarto ele bate para fora e nunca é semeado fora ele vai veja que é proibido porque ele é sempre semeado fora. Um lugar porque nunca é semeado fora é proibido, e uma semente é usada na fibra opaca. A licença deve ser usada de maneira errada, no entanto, de acordo com Rama que permitido, parece que mesmo onde há um enfarte no útero, há espaço para o permitir, mesmo que seja semeado do lado de fora; E veja bTesoureiro dos árbitros (Ibn Ha'ezer, Marcos 22, seção E) que alguns árbitros permitiram que fosse usado desta forma em vez de tal âncora, uma vez que se não permitirmos, Deus não permita que ele tenha que expulsar sua esposa.

[29]    A "Visão de um Homem" (Ishut, sinal 17, letra B) observou o método do Maharshal e o matou muito, como ele diz: Em todas as mulheres, e isso deve ser interpretado na opinião de Ramban e Ran que escreveram Nada JA Debshar No final do mesmo sinal, o "Vision Man" conclui repetidamente que, em teoria, parece duvidoso que o perigo deva ser permitido antes do primeiro utensílio, enquanto outros utensílios também devem ser proibidos em vez do perigo.

[30]    Para adicionar sabor ao elogio, veja o Maharal (Beer Hagola Beer B) que explica o sabor da coisa que era permitida em Israel não à sua maneira (ao contrário de seus gentios, em que não era permitido no caminho) porque a conexão entre um homem e sua esposa é auto-estima e não apenas para fertilização e reprodução.

[31]    A fonte da questão está na linguagem de Maimônides citado acima, mas a ênfase de que mesmo se a semente for removida é permitida não é suficientemente explicada nas palavras de Maimônides (em vez disso, contradiz a formulação dos padrões, ver acima p. 26) .

[32]    Veja semelhante em Be'er Moshe (Stern) Responsa, Parte C, Mark Keng.

[33]    A primeira desculpa nas adições citadas acima, e também é a opinião de Beit Yosef que a agravou muito de acordo com o Zohar.

[34]    Veja as inovações das mulheres Ritba, Ketubot Lat AA, D.H. e Ha Damer C. As mulheres podem ser usadas em fiapos, parece que mesmo nisso há a observância da época da matzá.

[35]    Veja a página 10 acima.

[36]    Ver também a responsa de Tzitz Eliezer, parte IX, marca Na, Capítulo C, carta IX. "Ahiezer" da linguagem do Comissário (Responsa responde a algo, dá uma opinião, marca de lata) e concluiu que a opinião dos facilitadores deve ser confiado em um local de perigo e quando não há outra opção (Responsa Parte A, marca do capacete), o que tornou mais fácil usar um preservativo ao acaso para um teste de esperma, mas por um motivo diferente.

[37]    Deve-se notar que o Rabino Ovadia Yosef escreveu que o Rabino Feinstein discordava do "Ahiezer", mas essas coisas não são aparentemente exatas, pois de fato ao final de sua mencionada resposta as "Cartas de Moisés" permitiam o uso de preservativo em momentos de perigo se a mulher tem medo de contar com outros meios. grande).

[38]    Responsa das Epístolas de Moisés, Ibn Ha'ezer, Parte I, Mark Seg. A longa e fundamentada parte A, mas na verdade, uma vez que é possível por um diafragma ou fiapo, é certamente melhor do que um preservativo.

[39]    Isso também fica claro nas palavras das “Epístolas de Moisés” (Parte D, item E) que permitiam o utensílio com fiapos mesmo quando não havia perigo real, mas porque é a vontade da mulher. Embora ele enfatize que a mulher não faz bem, em qualquer caso, se esta for a realidade - um homem pode vir até ela mesmo que não haja perigo para a saúde.

[40]    Isso é o que o "Ahiezer" escreveu explicitamente (Parte C, Marcos 25, Carta E). Fica claro em suas observações que a principal distinção entre um utensílio de cotão em vez de um perigo (permitido) e uma "aba por dentro e semeadura por fora" (proibido) é que um utensílio de cotão é considerado o caminho de todo o país. (mas o faz de uma maneira Para dar à luz; em vez do perigo, o caminho para o sol é na verdade por fiapos) enquanto "bater para dentro e semear do lado de fora" não é por todo o país. A conclusão sobre a permissão do preservativo também aparece no livro Devar Eliyahu (para R. Eliyahu Klatzkin), Siman Se.

[41]    Além disso, muitas mulheres têm uma indicação médica que as proíbe de usar pílulas, por exemplo: mulheres que fumam com mais de 35 anos ou mulheres que têm problemas de pressão arterial.

[42]    Um diafragma não é cem por cento eficaz e é provável que seu uso engravide, geralmente devido ao uso impróprio do diafragma ou ao seu ajuste impreciso. De acordo com pesquisas atuais, o diafragma só é benéfico em cerca de oitenta a noventa por cento e, em qualquer caso, não é um meio adequado para um local de perigo.

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Gilberto Venturas (Rabino Ventura)

Prof. David Passig

Prof. David Passig é um futurista, conferencista, consultor e autor de best-sellers especializado em futuros tecnológicos, sociais e educacionais. Ele possui um Ph.D. Graduado em Estudos do Futuro pela University of Minnesota, Twin Cities, EUA. Prof. Passig é Professor Associado na Bar-Ilan University (BIU), Ramat-Gan, Israel, onde dirige o Programa de Pós-Graduação em Tecnologias de Comunicação e também o Laboratório de Realidade Virtual. Prof. Passig prestou consultoria para muitas empresas, bem como institutos do setor público e privado. Ele é o presidente de uma de suas próprias FutureCode Ltd., que desenvolve e emprega kits de ferramentas de métodos computadorizados do Futures em processos de tomada de decisão. Ele é cofundador da ThinkZ, Ltd., que desenvolve tecnologias de IoT. Ele prestou consultoria em Israel, Ásia, Europa do Sul e América do Norte. Ele serviu como conselheiro-chefe do Comissário para as Gerações Futuras no Parlamento israelense. Entre suas muitas atividades, ele é membro do Conselho Nacional de Pesquisa e Desenvolvimento de Israel. Seus livros mais vendidos são: “The Future Code,” “2048” e “Forcognito - The Future Mind”. Cada um recebeu o cobiçado Prêmio Livro de Ouro de Israel www.thefuturecode.com.

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